•  Elemento Madeira

A estação do ano do Elemento Madeira é a Primavera. O órgão é o Fígado e a víscera é a Vesícula Biliar.

A Madeira é um dos Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o qual simboliza a Primavera, o nascimento, o movimento, associado ao órgão Fígado e à  Vesícula Biliar.

O Elemento Madeira, também remete ao Vento, ao verde, ao azedo, à Júpiter, ao trigo, aos olhos, aos tendões, à fúria, que então resulta no grito.

Na Primavera há o nascer, quando o Yin está sendo consumido pelo Yang, para três meses depois se transformar em Yang máximo, o Verão.

Como o Vento, que pode ser arrasador, também as Explosões de Fúria destroem.
Ambos são Madeira e Fígado, e esse Vento que Explode é o chamado Subida do Yang do Fígado. Então, no contexto da nomenclatura ocidental, podemos pensar em Hipertensão Arterial.

O Elemento Madeira é mãe do Fogo e filha da Água. A Vesícula Biliar é responsável pela tomada de decisões. Então, o desequilíbrio nesta víscera, provoca indecisão ou decisões intempestivas.

Segundo a Lei de Geração, a Madeira é a mãe da Fogo:

• excesso de Madeira – Mãe forte – vento inflama o Fogo – a fúria extrema pode provocar um acidente vascular cerebral (AVC).
• falta de Madeira é Mãe fraca, que assim, não alimenta o Fogo, portanto, há timidez e insegurança.
• Mãe em equilíbrio, então as tomadas de decisões são feitas com segurança.

Lei da Dominância

Segundo a Lei da Dominância, o Elemento Madeira é o avô da Terra.

Assim, a Madeira fornece a Energia que movimenta o Qi pelos órgãos.

Com olhar da ciência ocidental, esse movimento que pode ser entendido como as muitas enzimas que o Fígado produz para o corpo; ou seja, o Fígado fornece as moléculas necessárias ao Baço e ao Estômago, para que estes, cumpram suas funções fisiológicas.

Madeira em excesso domina a Terra, obstruindo as funções do Fígado e do Baço.

 Enzimas em excesso é a subida de Yang do Fígado.

Quando a Água não nutre a Terra, então a é Terra fica árida. Que resulta em digestão lenta, o Estômago é frio. Assim, quando há dificuldade digestiva, então, prefira alimentos quentes e cozidos.

Madeira e Terra em equilíbrio, então, processos metabólicos estão em funcionamento e há boa digestão.

A Lei da Contra dominância ou de Afrontação são relações patológicas.

Esta lei, na relação Terra-Madeira, é representada pela metáfora – Terra dura não deixa a raiz da Madeira entrar. Portanto, significa que o Fígado e a Vesícula Biliar não conseguem executar suas funções metabólicas a contento.

Quando a Terra afronta a Madeira: há estagnação do Vento – ou seja – a situação provoca rigidez no corpo, como torcicolos. Neste caso, há dificuldade na tomada de decisões, pois a Vesícula Biliar é responsável pelo equilíbrio no decidir.

Resumindo, se há desequilíbrio na relação entre a Madeira e a Terra, consequentemente,  há nutrição comprometida. Seja pela não ingestão de nutrientes essenciais, ou então pela não absorção a contendo dos alimentos.
Yang do Fígado

Na prática, é comum um desequilíbrio do Fígado se agravar na primavera. 
Pois, o Qi do Fígado flui em subida, sendo muito activo. O Yang se eleva e a energia aumentada é rompida, podendo assim, agravar o desequilíbrio do Fígado e causar o aumento excessivo do Qi do Fígado.

Alguns pacientes sofrem de cefaleias crónicas ou dores e/ou rigidez no pescoço, sendo algumas vezes relatado que tais sintomas são adquiridos com as bruscas mudanças de tempo, que pega os desprevenidos.
Cor esverdeada

A cor do Elemento Madeira é o esverdeado, que caracteriza os desequilíbrios do Fígado. Isso se aplica ao diagnóstico, pois quando o terapeuta observa a compleição da face, e se estiver meio verde, no procedimento, então
o fígado deverá ser sedado.

Sabor azedo

O sabor azedo é da Medeia, portanto uma quantidade pequena de sabor azedo na dieta é benéfica. Porém, o excesso pode ser prejudicial.

Elemento Madeira

Órgãos dos sentidos: o Fígado humedece e nutre os olhos.

Tecidos: o fígado também humedece e nutre os tendões.
Emoção: a fúria é a emoção que está conectada com a Madeira e com o Fígado.

Som: em relação ao que foi dito anteriormente, uma pessoa que sofre de desarmonia no Fígado estará propensa a gritar (em fúria).
Equilíbrio na Saúde

O Equilíbrio na Saúde é uma busca constante, na qual podemos recorrer a inúmeras ferramentas: alimentação, actividade física, massagem, acupunctura, dançar, estudar, viajar, amar …
 

• Elemento Fogo 

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O Elemento Fogo é responsável por activar e promover a circulação do Qi, que por sua vez promove a circulação do sangue.

Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, o Coração armazena a Consciência (Shen) e, também, a residência da Consciência (Shen). Nesta concepção, o Coração é o Órgão que controla a consciência, ao invés do cérebro, como na concepção da Medicina Ocidental.

O antigo livro das definições (Neijing) refere-se ao Coração como o governante do corpo humano, o assento da consciência e inteligência. Se desejarmos nutrir este elemento fundamental em nossa prática diária, então nossas vidas serão longas, saudáveis e seguras.

Se a visão do governante se torna distraída e incerta, no entanto, o caminho se tornará congestionado, e danos severos ao corpo material serão o resultado. Se levarmos uma vida centrada em pensamentos e acções que nos distraiam, consequências danosas será o resultado.

Os órgãos do Elemento Fogo são o Coração, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor e Pericárdio:

O Elemento Fogo é diferente dos outros Elementos, possui dois órgãos Yin e Yang, dois deles não são órgãos comuns e são muitas vezes chamados de funções.

Os dois órgãos são o Coração de natureza Yin e o Intestino Delgado de natureza Yang e os dois órgãos são o Pericárdio de natureza Yin e o Triplo Aquecedor de natureza Yang.

O Pericárdio está intimamente relacionado ao Coração. 
A visão tradicional do Pericárdio consiste no fato de que este funciona como uma cobertura externa do Coração, protegendo-o dos ataques dos factores patogénicos externos.

O Triplo Aquecedor se origina na divisão do dorso em três sistemas de aquecimento de nosso corpo:

Aquecedor inferior: ligado à função urinária e sexual.
Aquecedor médio: relativo à função digestiva de transformação dos alimentos e captação de recursos.
Aquecedor Superior: associado à função cardio-respiratória, que regula a circulação sanguínea e as funções cerebrais.
As características benéficas do Elemento Fogo em nós:

Uma de suas funções mais interessantes segundo a Medicina Tradicional Chinesa é a capacidade de “pensar grande” e ter planos imaginativos, capacidades psíquicas, a afabilidade que mantém as pessoas unidas, a tendência de promover felicidade, a alegria e o amor e uma excitação que pode estimular aos outros.

Em excesso, a pessoa fica fora da realidade e vive no “mundo de sonhos”, se mostra feliz nas situações mais inadequadas, a pessoa pode exibir um medo de tentar qualquer coisa que seja realmente nova, tem a capacidade de distorcer mesmo as mensagens mais claras, e cortar relações de maneira inexorável e irracional.

Elemento Fogo em desequilíbrio:

As características fundamentais de desequilíbrios são: Instabilidade dos estados mentais e emocionais. A mente parece ficar fora de controle, não estar clara e dominante.

INSÓNIA: a mente está ativa à noite que fica difícil dormir. Os sonhos podem ser tão vividos que geram um despertar súbito – a mente fica tão ocupada que não permite que se concilie o sono facilmente.

INQUIETAÇÃO: é difícil a pessoa ficar quieta e prestar atenção porque a mente está divagando, insatisfeita com qualquer coisa que seja.

PARANÓIA E ANSIEDADE: a distracção em relação às actividades do dia a dia é frequente, porque a mente mantém o foco direccionado às actividades e pensamentos das pessoas ao redor.

RUBOR FACIAL: bochechas avermelhadas, rubor facial, característica de rubor ou excitação, reflectem um aumento da circulação sanguínea na parte superior do corpo.

A teoria chinesa prevê que o indivíduo de Constituição Fogo tende a ter determinados tipos de distúrbios severos. Os seguintes são exemplos de condições fisiológicas que presumivelmente ocorram com maior frequência para quem tenha a Constituição Fogo.

•    Paralisia;
•    Epilepsia;
•    Angina pectoris;
•    Ataque cardíaco;
•    Enfermidade mental (ex. esquizofrenia);
•    Inflamação crónica do trato urinário.

SOBRE A ALIMENTAÇÃO

O sabor salgado tonifica a energia do coração, o sabor doce e o sabor amargo dispersam a energia do coração, o sabor ácido harmoniza a energia do coração.

O sabor pouco amargo tonifica a forma do coração; o muito amargo, o doce, o picante e o salgado dispersam a forma do coração.

A fortaleza de Fogo está na capacidade do coração em governar os sentimentos. O excesso ou a deficiência do sabor amargo vão fazer com que a pessoa de Fogo negue o que sente, ou tenha medo de demonstrar, ou ainda que se mostre excitada demais com seus sentimentos e espante as pessoas que atraiu.

Isso geralmente se reflecte no comportamento sexual, que sem a presença do sentimento deixa Fogo muito frustrado.

Nesse caso a libido pode se deslocar para a comida, por exemplo. E Fogo frustrado, dá-se ar de valete,  resmunga, cria bolsas sob os olhos, mostra sintomas de desarmonia em Água; que pode desenvolver cálculos renais; faz depressões respiratórias e problemas de pele; perde o dom da comunicação e se isola para sobreviver.

O sabor amargo estimula todo o sistema de Fogo; excesso descontrola o ritmo do coração e a temperatura dos órgãos, que reclamam.

Fogo em equilíbrio adora frutos e frutas frescos e suculentos, flores, cores, saladas cruas temperadas só com limão, vegetais bem variados num refogado leve e  folhas azedas.

SOBRE AS EMOÇÕES

O que afecta os processos Fogo é o excesso de prazeres e alegrias, ou, ao contrário, a privação deles; a híper excitação das pessoas que gargalham por qualquer coisa, ou o pesar e a amargura das pessoas que lamentam profunda e longamente as perdas naturais da vida.

 

• Elemento Terra

O Elemento Terra é um dos Cinco Elementos da MTC, que simboliza a transformação que a Mãe Terra provoca na semente para gerar alimento que nos nutre.
Assim, a Terra representa o fim do verão, a nutrição, o amarelo, o sabor doce, Saturno, arroz, órgão Baço-pâncreas, víscera Estômago, boca, músculos, preocupação e cantoria.
Ao Elemento Terra pertencem o Estômago e Baço, os quais digerem o alimento gerando Qi e Xue, e assim, são a raiz do Qi pós-celestial e a origem do Xue. Portanto, eles nutrem todos os outros órgãos. Por exemplo, uma deficiência de Baço poderá provocar, deficiência de Xue, que afectará o Coração.
Qi pós-celestial é a energia que produzimos após o nascimento, a partir do alimento que ingerimos.
Xue - Xue é Sangue, o fluído que nutre todos os tecidos e todas células, permitindo, assim, a vida.

Lei de Geração – A Terra é a mãe da Metal.
O excesso de Terra no Metal é Mãe forte, assim, o Baço não transforma esses nutrientes, causando estagnação e fleuma no Pulmão, que é dificuldade para respirar.
Mãe fraca – falta de Terra, não regula o Metal – que pode causar anorexia e diarreia, pois o Baço não fixa os alimentos para nutrir.
Mãe em equilíbrio – Baço e Pulmão nutridos e produzindo o Qi que mantém o corpo saudável.
Obs.: De lembrar que o Pulmão é o órgão do elemento Metal. Portanto, usamos Metal como sinónimo de Pulmão.

Lei da Dominância

Lei da Dominância – A Terra é a avó da Água
A Terra produz o Qi Pós-celestial a partir dos alimentos, que então, nutre os processos fisiológicos e mantém vivo o ser.
Portanto, segundo a Lei dos Cinco Movimentos, a Terra garante o funcionamento do metabolismo. Como a Água equilibra esse Fogo, umidificando-o com seus líquidos. 
 A esse Fogo fisiológico é chamado de Fogo da Porta da Vida – Ming Men e deriva do Rim.
A Terra forte segura os líquidos sem os liberar para o Rim filtrar a Água, que então resulta em retenção de líquidos.
A Terra que não nutre a Água, produz corpo frio e estagnações, preocupação, cansaço e falta de energia.
Quando a Terra e a Água estão em equilíbrio, então os processos metabólicos ficam 
equilibrados, que assim, resulta em saúde.

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• O Elemento Metal

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O Elemento Metal na mudança do verão para o outono, a energia da terra transforma-se em metal. Durante toda a fase do metal a energia nova é armazenada para se preparar para o inverno.

Durante toda a fase do metal liberamos tudo o que já está gasto assim como são feitas com as folhas das árvores que caem para poupar sua essência.

Se nessa fase não houver bastante energia para ser armazenada, não haverá energia suficiente para passar o inverno e assim faz com que o próximo ciclo da primavera que tem como elemento a madeira, seja fraco.

O elemento metal na Medicina Tradicional Chinesa representa a pureza e a transparência e tem como símbolos o cristal e o ouro, pois representam estados superiores do mundo mineral.

Os órgãos do Elemento Metal são:  Pulmão e o Intestino Grosso.

As pessoas deste elemento têm grande facilidade de organizar e solucionar situações, são virtuosos, capazes de aguentar grandes esforços.

Quando esse elemento fica em desarmonia, provoca a reacção de “choro” que é o som característico desse elemento e, por essa reacção, entra-se em estado de melancolia e tristeza que manifestará dores nas costas, dificuldades respiratórias, problemas de pele e também diminuição da  resistência.

Funções do Pulmão:

O PULMÃO governa o Qi e a respiração, sendo particularmente encarregado de inalar o ar. Por está razão, e por causa da sua influência sobre a pele, é o sistema intermediário entre o organismo e o meio ambiente.

Controla os vasos sanguíneos (Xue Mai), onde o Qi do pulmão (Fei) auxilia o coração (Xin) no controle da circulação sanguínea. Diz-se que ele controla a ” Passagem das Águas” que significa que o pulmão tem um papel vital no movimento dos Fluídos Corpóreos (Jin Ye).

Também apresenta a função de dispersar o Qi defensivo e os fluídos corpóreos para o espaço entre a pele e o músculo, essa é uma maneira pela qual o pulmão está fisiologicamente relacionado à pele.

Caso essa função seja debilitada o Qi defensivo não alcançará a pele e o organismo será facilmente invadido pelos factores patogénicos exteriores.

Funções do Intestino Grosso:

O INTESTINO GROSSO tem como principal função receber os alimentos e líquidos do intestino delgado. Após a reabsorção de uma parte desses fluídos corpóreos, as fezes são excretadas.

O pulmão e o intestino grosso estão relacionados interna e externamente e esse relacionamento é importante para a execução das funções corpóreas comuns como acontece quando o Qi do pulmão descende para emprestar ao intestino grosso o Qi necessário para que o mesmo tenha força para executar os movimentos defecatório.

Se essa função for afectada ocorrerá à constipação e a estagnação dos alimentos no intestino grosso pode dificultar a função descendente do Pulmão, provocando dispneia.

Sobre a alimentação para esse período, o sabor ácido tonifica a energia dos pulmões; o sabor picante dispersa a energia; o sabor amargo harmoniza a energia. O pouco picante tonifica a forma dos pulmões e o muito picante e o amargo dispersam a forma.

É comum abusarmos do sabor picante de Metal em forma de bebidas alcoólicas e temperos fortes, que evidentemente vai se reflectir no fígado e em todas as suas ressonâncias, tais como o humor, os músculos e as articulações, já que Metal corta Madeira.

Certamente a natureza mais pesada de Metal faz procurar a leveza complementar; muitas pessoas bebem para estimular a expansividade e a imaginação (Madeira).

Olhando em detalhe, esse excesso pode prejudicar gravemente os rins, que são nutridos por Metal, facilitando então a entrada de pensamentos obsessivos vindos de Terra em desequilíbrio (porque no corpo álcool é igual a açúcar) e afecta todo o sistema de Fogo, pela via perversa Metal-Fogo.

SOBRE AS EMOÇÕES

Melancolia, depressão, sensação de que a vida não vale a pena, sentimento do amor impossível, nostalgia, desânimo: é por aí que os pulmões são feridos, o que pode ser constatado pela respiração pouco eficiente nessas situações.

Respirando mal, nossa troca com o meio externo é ruim – não desintoxicamos o organismo nem renovamos a carga de oxigénio.

Como vinte e cinco por cento do oxigénio que entra são gastos pelo cérebro, pouco ar significa menos actividade cerebral, menos capacidade de reacção, menos vitalidade física e mental.

A respiração é que dá o ritmo dos batimentos cardíacos, portanto a circulação do sangue também sofre; os intestinos tendem a funcionar menos; tudo em nós é prejudicado.

O poder garantido de Metal é tossir, forçando dessa forma a saída de ar dos pulmões e do catarro acumulado nas vias respiratórias. Uma tosse nervosa pode estar forçando simbolicamente a saída de emoções acumuladas.

 

• Elemento Água

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O Rim apresenta dupla função: uma subtil; a psique em conjunto com as essências originais; e a outra relacionada com os ossos.

Este elemento fluido é tão pesado que cai, escorre, flui e penetra nos lugares mais escondidos e profundos e pode solidificar-se como gelo ou desaparecer em vapor, torna-se nuvem e chover gotas que se juntam nas correntes.

Conduz o sal da terra para o mar assim como conduz Metal para Madeira; representa o final do ciclo de vida, quando o que já foi repousa na estância do vir-a-ser.

O elemento água  dá a possibilidade de intrometermos a experiência vivida de modo a torná-la parte de nosso ser, em forma de crescimento e desenvolvimento.

Chegar ao fim, concluir uma etapa de nossa vida, realizar um desejo e poder sentir-se satisfeito, saciado pelo sentimento da conquista. Aí está o poder do elemento água.

Os órgãos do Elemento Água são os Rins e Bexiga:

O Rim é frequentemente referido como a raiz da essência PRÉ-CELESTIAL – substância preciosa herdada dos nossos pais na hora da concepção, essência antes do nascimento, ela que nutre o feto, e após o nascimento controla o crescimento, desenvolvimento, força e vitalidade, é a base da vida sexual.

O Rim apresenta um aspecto Yin e outro Yang.

O Yin do Rim é o fundamento essencial para o nascimento, crescimento e reprodução. O Yang do Rim é a força motriz de todos os processos fisiológicos.

A Bexiga irá receber energia do Rim para transformar os fluídos, armazenar e excretar a urina.

Existem várias evidências mostrando que as funções da Bexiga estão relacionadas ao Yang do Rim. Quando o Rim é saudável, a Bexiga funciona bem. Se o Rim é afectado por alguma patologia, principalmente as de natureza Yang, a Bexiga também irá sofrer.

 As características benéficas do Elemento Água em nós:  

As pessoas deste elemento tende a ter um embalsamento forte, pensa em profundidade sobre assuntos controvertidos e geralmente faz as coisas com intensidade e enfoque.

Levado aos extremos, o indivíduo pode não querer aproveitar as oportunidades e muda rapidamente, e pode se prejudicar, perdendo tempo com excesso de detalhes antes de dar o próximo passo.

A água carrega os minerais que nutrem os ossos e regula o metabolismo. A parte inferior do corpo, que é afectada pelo Elemento Água, está no controle dos órgãos sexuais e nos órgãos de eliminação.

O Elemento Água em desequilíbrio:

EDEMA: o corpo deixa de drenar a água, e esta se acumula nos tecidos causando inchaço.

IRRITAÇÃO DO TRATO URINÁRIO: o trato urinário, que tem envolvimento com a eliminação da água, pode ficar irritado com desequilíbrios no conteúdo da urina ou com o enfraquecimento da musculatura e das defesas imunológicas no baixo abdómen.

IMPOTÊNCIA: a energia da parte baixa do corpo fica enfraquecida e há uma redução de sensação, pressão, e tensão nesta região, resultando em impotência e também numa tendência a “criar barriga”, umbigo, calafrios no baixo ventre, e uma tendência a uma postura desleixada.

DOR NA PARTE INFERIOR DAS COSTAS: há inchaço nos rins, e a musculatura inferior das costas enfraquece. A compressão da espinha e a tensão dos músculos causam lumbago.

FRAQUEZA NOS JOELHOS: o corpo não tem apoio suficiente em sua porção inferior; os joelhos podem inchar por causa de líquidos.

SOBRE A ALIMENTAÇÃO

O sabor amargo tonifica a energia dos rins, o sabor salgado dispersa a energia dos rins, o sabor picante harmoniza a energia dos rins. O pouco salgado tonifica a forma dos rins; o muito salgado, o doce, o picante e o amargo dispersam a forma.

Os rins, bexiga e órgãos sexuais, por serem especialmente activos, precisam de atenção: sal e líquidos a menos ou a mais podem prejudicar esse sistema e com isso desequilibrar a geração de energia para o fígado (Madeira) ou inibir a energia do coração (Água apaga Fogo).

Como o sabor doce modera essa área, é bom prestar atenção nele também – excesso de açúcar aumenta as paranóias, preocupações, suspeitas e julgamentos, insegurança e sentimento de fracasso.

É necessário confiar muito em sua firmeza de vontade e ambição interior para seguir em frente, e isto só mesmo tendo Água em equilíbrio.

O sabor picante gera energia para Água, então convém ter picantes por perto. E usar sempre um pouco de amargo para proteger a energia de coração.

Para proteger o Elemento Água rim e a bexiga através da alimentação é preciso acrescentar o sal à comida conscientemente e não por hábito; o mesmo quanto ao consumo de líquido.

SOBRE AS EMOÇÕES

O medo  contamina tudo, impede o raciocínio, leva a atitudes impróprias, cheira mal, deixa o corpo tremendo, afecta os ossos e os dentes, inibe a produção de sangue pela medula óssea, anula todas as possibilidades de bem-estar.

 Ansiedade é uma forma difusa de medo. Recolhimento excessivo, bloqueio emocional, falta de vontade própria e de continuidade podem acabar com os rins.

O poder garantido do Elemento Água é tremer, e o tremor libera a tensão gerada pelo medo, pelas emoções fortes, pelo stress das doenças. Um ataque de tremedeira na hora certa, salva você de incertas complicações mais tarde.